太平御覽
卷六百五十九．道部一
道
《老子》曰：道可道, 非常道, 虛極之妙也。無名天地之始, 有名萬物之母。無名者, 妙本也, 道沖而用之或似不盈, 淵乎似萬物之宗。天地之間, 其由橐籥乎？玄牡之門是謂天地根。天地所以能長且久者, 以其不自生, 故能長生。生而不有, 為而不恃, 長而不宰, 是謂玄德。執古之道, 以御今之有。能知古始, 是謂道紀。萬物并作, 吾以觀其復。功成事遂, 百姓皆謂我自然。絕聖棄智, 民利百倍。孔德之容, 惟道是從。以閱眾甫, 吾何以知眾甫之然哉？曲則全, 謂曲己以應務則全也；枉則直, 謂枉己以伸人則直也。窪則盈, 謂執謙則常盈也；弊則新, 謂守弊薄則日新也。少則得, 謂抱一不離則無失也；多則惑, 謂有為多門則惑亂也。是以聖人抱一為天下式。希言自然者, 謂因言悟道, 不滯於言, 合自然也。有物混成, 先天地生, 寂兮寥兮, 獨立而不改, 周行而不殆。吾不知其名, 字之曰道, 強為之名曰大。域中有四大, 王居其一。謂王者人靈之主, 萬物系其興亡也。人法地, 地法天, 天法道, 道法自然。重為輕根, 靜為躁君。善行無轍跡, 謂體了真性行無行相, 則必與道宜也。善言無瑕謫, 謂遣象求意, 理證心忘也。善計不用籌算, 謂一以貫之, 不生他見也。善閉無關楗而不可開, 謂心無逐境之迷, 境無起心之累也。善結無繩約而不可解, 謂心與道合, 雖無約束, 其不可解也。是以聖人常善救人, 故無棄人, 常善救物, 故無棄物, 是謂襲明。知其雄, 守其雌；知其白, 守其黑；知其榮, 守其辱；謂含德內融則復歸于樸, 常德聽用則散而為器。既涉形器, 必有精粗。聖人用之, 則為群材之官長矣。故大制不割, 謂聖人用道大制群生。萬物不謝, 于自然曾不割傷也。道之在天下, 猶川谷之于江海。死而不亡者壽, 謂死者分理之終, 亡者夭折之數。壽者一期之盡, 夫知足力行者, 得天常地, 死而不亡, 是一期之盡, 可謂壽矣。執大象, 天下往。往而不害, 安于太平。化而欲作, 吾將鎮之無名之樸。謂道也。失道而後德, 失德而後仁, 失仁而後義, 失義而後禮, 天下之物生于有, 有生于無, 明道若昧, 進道若退, 夷道若類。上德若谷, 謂虛沿而容物也。大白若辱, 謂能潔而含垢也。廣德若不足, 謂大成而執謙也, 建德若渝, 謂立功而不炫也。體真若渝, 謂淳一而和光也。大方無隅, 謂不小立圭角也, 大器晚成, 謂且無近功也。大音希聲, 謂不飾小說也。大象無形, 謂能應萬類也。道隱無名, 謂功用不彰也。道生一, 一生二, 二生三, 三生萬物, 萬物負陰而抱陽, 沖氣以為和。為道日損, 損之又損, 以至無為。故塞其兌, 閉其門, 終身不勤也, 謂不縱六根愛悅, 則禍患之門閉矣, 終身不勤勞也。開其兌, 濟其事, 終身不救, 謂開縱視聽, 以成其授悅之事, 故有禍患不救也。尾簜自殃, 是謂襲常, 謂不為身災, 是謂密用真常之道也。
又曰：知者不言, 言者不知。所以言者以音相聞, 譬如知音者, 識音以弦, 心知其音, 口不能傳道。深微妙知者, 不言也。太上曰知者不言, 言能以救物。
又曰：上士學道, 授之以神, 中士授之以心, 下士授之以耳。以神聽者通無形, 以心聽者知內情, 以耳聽者聞外聲。
又曰：知者不言, 言者不知, 故聖人云：「我無為而民自化, 我無事而民自富, 我好靜而民自正, 我無欲而民自樸。」修之於身, 天下自化。深根固蒂, 長生久視之道。以道蒞天下, 其鬼不神, 道者萬物之奧, 為者敗之, 執者失之, 是以聖人無為故無敗, 無執故無失。
又曰：知者不言, 言者不知。所以言者以音相聞, 譬如知音者, 識音以弦, 心知其音, 口不能傳道。深微妙知者, 不言也。太上曰知者不言, 言能以救物。
又曰：上士學道, 授之以神, 中士授之以心, 下士授之以耳。以神聽者通無形, 以心聽者知內情, 以耳聽者聞外聲。
又曰：知者不言, 言者不知, 故聖人云：「我無為而民自化, 我無事而民自富, 我好靜而民自正, 我無欲而民自樸。」修之於身, 天下自化。深根固蒂, 長生久視之道。以道蒞天下, 其鬼不神, 道者萬物之奧, 為者敗之, 執者失之, 是以聖人無為故無敗, 無執故無失。
《太上經》曰：混茫之氣, 變化為真人, 與時翱翔, 有名無體。
《仙經》曰：神仙輕舉, 謂之天仙, 列位太清, 度名秘籍。
《秘要經》曰：五岳洞府, 隱處地仙, 保其神形, 遠其憂患。
又曰：太清九宮皆有僚屬, 其最高者稱太皇、紫皇、玉皇, 其高總稱大道君, 次稱真人、真卿, 其間有御史。凡稱太上者, 一宮之尊也, 德高無逾, 故曰太上。
又曰：仙者, 川也。身者, 舟也。濟川得岸, 何假舟焉？
又曰：太清九宮皆有僚屬, 其最高者稱太皇、紫皇、玉皇, 其高總稱大道君, 次稱真人、真卿, 其間有御史。凡稱太上者, 一宮之尊也, 德高無逾, 故曰太上。
又曰：仙者, 川也。身者, 舟也。濟川得岸, 何假舟焉？
《太真科》曰：《玉皇譜錄》有百八道君, 群仙隨業以補其職。三善道者, 聖、真、仙也。上品曰聖, 中品曰真, 下品曰仙。三清之間, 各有正位。聖登玉清, 真登上清, 仙登太清。玉清有大帝宮殿, 皇帝、王公、卿大夫、吏民率以聖呼之, 如聖皇、聖帝之類是也。男女貴賤, 各有次弟。上清有玄都、玉京、粕寶、紫微, 率以真呼之。太清有太極宮殿、率以仙呼之。其上清、太清之品位, 男女次弟之統數, 與玉清同。
《大洞經》曰：從生得道, 從道得仙, 從仙得真, 從真得為上清君。
《玉符經》曰：二十四真圖, 五岳之靈寶也。能得之, 必能仙去, 飛步太清。欲得道法, 先沭浴去穢, 當得《東井圖》。欲定五帝、役山精, 當得《五岳圖》。欲通神靈、法仙訣, 當得《八史真形圖》。欲通五行廚, 當得《六甲 通靈圖》。欲存吾身、致天神, 當得《九宮紫房圖》。欲奉道法, 當得《太清圖》。欲奉順道, 當得《混成圖》。欲通道機, 當得《西昇保錄圖》。欲通變化, 當得《靈化圖》。欲躡大道, 當得《九天圖》。欲脫身形, 當得《九變圖》。欲隱存守身神, 當得《養身圖》。欲定身守神寶, 當得《含影圖》。欲恬泊守一以存身, 當得《養身圖》。欲寂默養志, 當得《精誠守志圖》。欲清凈潔白致其芝英, 當得《芝英玉女圖》。欲聘六丁, 當得《六陰玉女圖》。欲致仙錄, 當得《九九道仙圖》。欲食道氣, 當得《導引圖》。欲治道術, 當得《洞中皇寶圖》。欲為變化, 當得《偃息圖》。欲臨爐定九丹金液, 當得《太一圖》。欲登五岳求神仙芝藥, 當得《開山芝藥圖》。欲保神形、別邪精, 當得《明鏡圖》。
《上清經》曰：氣之所守, 隨身所生。神在則氣在, 神去則氣去。氣散則為雲霧, 合則為形影。出之為仙, 化入之為真一。上結三元, 下結萬物, 靜用為兆身, 動用為兆神。
《洞真經》曰：凡讀《大丹隱書洞真玄經》, 能研精密, 感通玄, 達云回, 釋玄元, 味景太清者, 得為玄中法師也。
葛洪《神仙傳》曰：自伏羲至三代, 顯名道士, 世世有之。其老子, 蓋得道尤精者也, 內實自然, 欲正定本末, 當以史傳為據, 并仙經、秘文以相參會, 其他俗說, 文多虛妄。其後道士, 私有增益, 非真文也。著《道德》二篇尹喜行其道。至漢, 竇太后好黃老言, 孝文帝及外戚諸竇皆令讀之, 故莊周之徒以老子為宗。
《太上玄一真人經》曰：眾真高仙皆有師也, 奉授《上清三同寶經》。為學無師, 則道不成, 八景、龍與焉可得乘？太極、玉闋繕可得登？凡學上清之道, 豈肉飛之舉？若慢於師道, 則失投夜光也。以是言之, 道固難知也, 至於聖賢, 皆尊其師, 所以耐道也。
《太上太霄瑯書》曰：天地布氣, 師教之真。真仙登聖, 非師不成。心不可師, 師心必敗。
《寶玄經》曰：裁制偏邪, 必歸中正。能及流末, 還至本源。道本無形, 假言立象, 雖言沖用, 用實無物。
《道典》曰：制煞生者, 天也。順性命者, 人也。非逆天者, 勿煞也。非逆人者, 勿伐也。為政如是, 蓋道之極也。
《七聖紀》曰：南岳赤君下教變跡為道士, 與六弟子俱顯姓名。
《太一帝君經》曰：求道者使其心正, 則天地不能違也。舍色累而不顧, 避榮利而自遠, 甘寒苦以存思, 樂靜齋於隱垣, 則學道之人始可與言矣。
《太上三五順行經》曰：天者, 道之應形也。應有時漸, 交以引之, 玄象虛文, 莫過三五。三五順行運周, 則變通不窮, 三才合度。太一者, 天也。天之授一氣, 蕩蕩而致清。道者, 天之積靈也。
《昇玄經》曰：道之玄妙, 出於自然, 生於無生, 先於無先, 彌綸無外, 布神化氣, 淡然無上, 制御諸天。
《玄妙內篇》曰：大道起於無為, 無為, 萬物之祖也。
《正一真人經》曰：道之淳真, 非有言也。借言通意, 因置玄都, 正一之化, 去真近矣。
《寶玄經》曰：正則道合, 合則言志, 志言在正, 正以絕邪。齋戒誦經, 仙道自成, 成仙之大, 莫過太上, 太上無言, 言以應感, 感應之道, 表信成經也。
《三皇經》曰：求索自然, 脫身當道, 三光發明, 天地常然。
《智惠經》曰：與人咀茉則惠於國, 人父言則慈於子, 人師言則愛於眾, 人兄言則悌於行, 人臣言則忠於上, 人子言則孝於親, 人友言則信於交, 人婦言則忠於夫, 人夫言則和於室, 人弟言則恭於禮, 野人言則勸於農, 道士言則止於道, 異國人言則各守其域, 奴婢言則慎於事。
《太上經》曰：親近賢智, 博問善道, 賢者論議, 不可專執。
又曰：末世道疏嗖經說法, 儀軌云何？若說五千文者, 亦依《靈寶》。
又曰：末世道疏嗖經說法, 儀軌云何？若說五千文者, 亦依《靈寶》。
《太上三洞寶經》曰：三洞傳法之師一人度世, 勝黃衣道士千人也。
又曰：大茅山有銅鐵鼎, 可容四五斛, 刻甚精好, 在山最高處, 入土八尺餘, 上有盤石掩鼎。每吉日, 遠近道士咸登山瞻視, 無復草木。壘石為小壇, 昔有小瓦屋, 為風所倒。兩鉉法日月也, 三足法三才也, 羽山之銅所作, 神變隱顯。
又曰：大茅山有銅鐵鼎, 可容四五斛, 刻甚精好, 在山最高處, 入土八尺餘, 上有盤石掩鼎。每吉日, 遠近道士咸登山瞻視, 無復草木。壘石為小壇, 昔有小瓦屋, 為風所倒。兩鉉法日月也, 三足法三才也, 羽山之銅所作, 神變隱顯。
《真誥》曰：大茅山西南有四平山, 谷謂之羽山。其下有洞室, 名曰方臺。洞有兩口, 見於山外, 與華陽通, 號為別宇幽館矣, 得道者處焉。
又曰：修於身, 其德乃真。君子立身, 道德為任, 清凈為師, 太和為友, 為玄為默, 與道窮極, 治於根本, 求於末兆。為善者自賞, 為惡者自刑, 故不爭無不勝, 不言無不應。
又曰：能以至心學道, 當以道首騷者。裴君曰：「我師南岳赤松子為太虛真人。者太上以德教老子以得道, 松子以道授我而得仙。
又曰：仙道十二試觀之法, 試皆過, 然後授之。經此十二事, 大試也, 皆太極真人臨見之, 可不慎焉？昔彭祖弟子青烏公授明師之教, 審仙妙之理, 入華陰山學道積年。十二試有三不過。后服金液而昇太極, 道君以為試三不過, 但仙人而己, 不得為真人。
又曰：裴君云, 學道者有九患, 若審之, 則仙不遠矣。患人有志無時, 有時無友, 有友無志。有志不遇其師, 遇師不學, 學師不勤, 勤不守道, 或志不固一心。如此則不須友而成, 亦不須感而動, 此學仙之廣要也。師有憂戚, 弟子出入無善。為學無師, 道則不成, 心存目想, 見師如經。學非師授, 不可以教人, 恐疑悟后學, 故不得傳。求法事師, 莫怪貴賤, 勿疑長幼。言我年大而彼年小, 彼是賤而我是貴, 此是未解正真平等之要。人無貴賤, 有道則尊, 所謂長老不必耆年, 要當多識多見以為先生。不得言彼顏躥我后, 云何更反師彼。作此念者, 非學道也。當謙下推能讓德, 惟善是從, 不得獨是非彼。得道度世, 莫不由師也。學之有師, 亦如樹之有根也。大智既成, 復能成就小智, 猶樹根生子, 子復能生根, 展轉相生, 種類不絕。從師變道, 道過於師, 還教於師, 所謂道貴人賤, 義類如此。先師并須尊異, 所以爾者, 本師者, 學之根也, 譬為山一簣之土, 漸得高大。本師者, 發蒙之基也。后師者, 備成也。諭如嚴裝服飾, 眾事己辦, 惟未加冠, 不可以行人事也。妄生下想。所以然者, 論議言說, 為人模范, 師不明道, 焉能解疑難也？古者賢聖上學, 得其師名為更生, 不得其師名為亂經, 無其師, 道不自生也。
又曰：修於身, 其德乃真。君子立身, 道德為任, 清凈為師, 太和為友, 為玄為默, 與道窮極, 治於根本, 求於末兆。為善者自賞, 為惡者自刑, 故不爭無不勝, 不言無不應。
又曰：能以至心學道, 當以道首騷者。裴君曰：「我師南岳赤松子為太虛真人。者太上以德教老子以得道, 松子以道授我而得仙。
又曰：仙道十二試觀之法, 試皆過, 然後授之。經此十二事, 大試也, 皆太極真人臨見之, 可不慎焉？昔彭祖弟子青烏公授明師之教, 審仙妙之理, 入華陰山學道積年。十二試有三不過。后服金液而昇太極, 道君以為試三不過, 但仙人而己, 不得為真人。
又曰：裴君云, 學道者有九患, 若審之, 則仙不遠矣。患人有志無時, 有時無友, 有友無志。有志不遇其師, 遇師不學, 學師不勤, 勤不守道, 或志不固一心。如此則不須友而成, 亦不須感而動, 此學仙之廣要也。師有憂戚, 弟子出入無善。為學無師, 道則不成, 心存目想, 見師如經。學非師授, 不可以教人, 恐疑悟后學, 故不得傳。求法事師, 莫怪貴賤, 勿疑長幼。言我年大而彼年小, 彼是賤而我是貴, 此是未解正真平等之要。人無貴賤, 有道則尊, 所謂長老不必耆年, 要當多識多見以為先生。不得言彼顏躥我后, 云何更反師彼。作此念者, 非學道也。當謙下推能讓德, 惟善是從, 不得獨是非彼。得道度世, 莫不由師也。學之有師, 亦如樹之有根也。大智既成, 復能成就小智, 猶樹根生子, 子復能生根, 展轉相生, 種類不絕。從師變道, 道過於師, 還教於師, 所謂道貴人賤, 義類如此。先師并須尊異, 所以爾者, 本師者, 學之根也, 譬為山一簣之土, 漸得高大。本師者, 發蒙之基也。后師者, 備成也。諭如嚴裝服飾, 眾事己辦, 惟未加冠, 不可以行人事也。妄生下想。所以然者, 論議言說, 為人模范, 師不明道, 焉能解疑難也？古者賢聖上學, 得其師名為更生, 不得其師名為亂經, 無其師, 道不自生也。
《太平經》曰：上士學道, 輔佐帝王好生之德也。中士學道, 欲度其家。下士學道, 才脫其身。
又曰：言則道不成, 多言則為害。閉口不言, 萬歲無患。
又曰：人得善師, 乃使凡賤之人成善人。善不止更賢, 賢不止次聖, 聖不止乃得深知真道, 守道不止乃得仙, 仙不止乃與天比其神, 神不止乃得與無氣比其得, 元氣乃包天地八方, 莫不授其氣而生, 是善師之功也。不得其善師, 失路矣。故師師相傳, 乃堅于金石, 不以師傳之名為妄作, 則致邪矣。叛去其師, 是去其真道, 自窮之術也。道有宗師、祖師。
又曰：言則道不成, 多言則為害。閉口不言, 萬歲無患。
又曰：人得善師, 乃使凡賤之人成善人。善不止更賢, 賢不止次聖, 聖不止乃得深知真道, 守道不止乃得仙, 仙不止乃與天比其神, 神不止乃得與無氣比其得, 元氣乃包天地八方, 莫不授其氣而生, 是善師之功也。不得其善師, 失路矣。故師師相傳, 乃堅于金石, 不以師傳之名為妄作, 則致邪矣。叛去其師, 是去其真道, 自窮之術也。道有宗師、祖師。
《定真玉錄》曰：治心之最, 不忘須臾, 心神乃定, 定則入道, 其狀在外。慎其言語, 懼觸物也；節其飲食, 慮貪叨也；衣粗而靜, 在素淡也；居陋而隱, 守靜篤也；恭謹一切, 避凌辱也；不敢為先, 免嫉謗也；始終淳信, 潛化導也；進止和光, 密行教也；挫銳解紛, 明道有時也；出處變化, 見神應之速也。
又曰：九宮真人出入皆從黃闕絳臺, 中間為故道, 以道之左右置臺闕者, 以司非常之氣, 同迎真人之往來也。
又曰：九宮真人出入皆從黃闕絳臺, 中間為故道, 以道之左右置臺闕者, 以司非常之氣, 同迎真人之往來也。
《道基經》曰：服藥食麥為善, 麥有甘始, 道士御氣, 食麥而度世也。
又云：合道不言, 得無之真, 晝夜不臥, 日月合光, 不饑不渴, 龜龍胎息也。
又曰：食穀者, 名之穀仙, 行之不休, 則可延久長也。不食穀者, 可以度世。
又曰：無賣吾道以行求錢, 無炫吾道強授豪榮, 無損吾道以與讒佞。
又曰：食穀者, 名之穀仙, 行之不休, 則可延久長也。不食穀者, 可以度世。
又曰：無賣吾道以行求錢, 無炫吾道強授豪榮, 無損吾道以與讒佞。
《黃庭經》曰：仙人道士服氣, 非有神也, 養生所致, 和氣專也。若道士恐畏存神, 可鳴天鼓, 聲聞太極。
《太真科》曰：道士修經習業, 以五千文為先。
又曰：道有寂動, 氣化之有形, 智化之有聲。
又曰：皇教道也, 帝教德也, 王教仁也。
又曰：道有寂動, 氣化之有形, 智化之有聲。
又曰：皇教道也, 帝教德也, 王教仁也。
《抱樸子》曰：求師必須深博, 猶涉滄海、造長洲, 獨以力劣為患, 豈以物少為憂哉？夫虎豹之所餘, 乃貍鼠之所飫, 陶朱之所棄, 乃原憲之所無。專心憑師, 依法行道, 濟身度世, 利在永亨。事師盡敬, 得道為期, 承間候色也。不盡力明其師道, 則罪不可除也。學道得師, 明事之, 害亂不得發也。
《三無真一經》曰：有大洞守一經者, 則為師也。《太清經》云：天地以道資, 聖人以道師也。資者, 持道以養育當生也；師者, 以教人不知而當成也。
又曰：有大洞守一經者, 則為師也。所以崇建本末盡善, 明天戒之苦至, 期神靈之所宗, 托階級以自始, 所以師友垣其外, 三一鑒其內。帝君忻其□, 赤子悅其宅。《老子》云：天地以道資, 聖人以道師。資者, 持道以養育當生也；師者, 以教人不知而當成也。
又曰：有大洞守一經者, 則為師也。所以崇建本末盡善, 明天戒之苦至, 期神靈之所宗, 托階級以自始, 所以師友垣其外, 三一鑒其內。帝君忻其□, 赤子悅其宅。《老子》云：天地以道資, 聖人以道師。資者, 持道以養育當生也；師者, 以教人不知而當成也。
《上清紫宸經》曰：經不師授, 竊天之寶；授無盟信, 忽天之道。
《太上八素真經》曰：太上玄人所以與天地等者, 貴其能相教導也。先覺於后覺, 反流歸於一源也。
天真皇人曰：此□諸君皆蛔堙滅度, 道業垂成, 而得授此文以還生人中, 皆超虛步空, 上昇金闕, 授號自然也。其并悠遠, 人世所不能明。考其延者, 羨門子師夜光, 高丘子師石公, 洪崖先生師金母, 并授靈寶滅度五煉之法、昇天之傳。
又曰：《正一法文》曰：若炫法求利, 不明正典, 傳非習謬, 迷誤后生, 后生緣薄, 率爾逐易, 不尋高德。荀貪愛名, 名而無實, 望福得禍, 禍加深也。傳授荀非其人, 道不虛授, 常恐浮淺之輩, 亟生誹謗, 貽災致罪, 為累不輕, 所以立信效心因以為施, 授授之中, 有以分別。
又曰：《正一法文》曰：若炫法求利, 不明正典, 傳非習謬, 迷誤后生, 后生緣薄, 率爾逐易, 不尋高德。荀貪愛名, 名而無實, 望福得禍, 禍加深也。傳授荀非其人, 道不虛授, 常恐浮淺之輩, 亟生誹謗, 貽災致罪, 為累不輕, 所以立信效心因以為施, 授授之中, 有以分別。
《洞真經》曰：修太一之道, 忌見血穢之類, 亦不可泣。
《大有經》曰：授上清寶經者, 不得哭泣。
《玄母按逝經》曰：存金華雌一之精, 深戒哭泣, 令身多戚憂。
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