太平御覽
卷六百二十四．治道部五
治政三
《管子》曰：國有四維。一維絕則傾, 二維絕則危；三維絕則覆,
四維絕則滅。傾可正,
危可安,
覆可起,
滅不可復措也。四維：一曰禮,
二曰義,
三曰廉,
四曰恥。
又曰：政之所行, 在順民心；政之所廢, 在逆民心。民惡憂勞, 我佚樂之；民惡貧賤, 我富貴之；民惡危墜, 我存安之；民惡滅絕, 我生育之。
又曰：凡牧民者, 使士無邪行, 女無淫事。士無邪行, 教也；女無淫事, 訓也。教訓成俗, 而刑罰省也。
又曰：善為國者, 使民若饑魚之歸餌, 渴馬之走飲。
又曰：堯、舜之民, 非生而治；桀、紂之民, 非生而亂。治亂在上也。
又曰：聖人設度量, 置儀法, 如天地之堅, 如列星之固, 如日月之明, 如四時之信然。故令往而民從之。
又曰：政之所行, 在順民心；政之所廢, 在逆民心。民惡憂勞, 我佚樂之；民惡貧賤, 我富貴之；民惡危墜, 我存安之；民惡滅絕, 我生育之。
又曰：凡牧民者, 使士無邪行, 女無淫事。士無邪行, 教也；女無淫事, 訓也。教訓成俗, 而刑罰省也。
又曰：善為國者, 使民若饑魚之歸餌, 渴馬之走飲。
又曰：堯、舜之民, 非生而治；桀、紂之民, 非生而亂。治亂在上也。
又曰：聖人設度量, 置儀法, 如天地之堅, 如列星之固, 如日月之明, 如四時之信然。故令往而民從之。
《老子》曰：治大國若烹小鮮, 烹小鮮不敢橈, 恐其縻也。治國煩則亂, 治身煩則精神散。以道蒞天下者,
其鬼不神。以道德治天下, 則鬼不敢見其精神以犯人也。
又曰：聖人虛其心, 實其腹, 弱其志, 強其骨, 常使民無知無欲, 使夫知者不敢為也。為無為, 則無不治矣。
又曰：聖人無恒心, 以百姓心為心。善者, 吾善之；不善者, 吾亦善之。信者, 吾信之；不信者, 吾亦信之。欲善信者, 吾因而善信之；不善信者, 吾亦以善信教之。聖人在天下惵惵, 為天下渾其心, 聖人治天下常惵惵, 心同惲, 用心皆為天下。百姓皆注其耳目, 聖人皆孩之。百姓傾注耳目以觀聽聖人, 聖人視百姓如嬰兒。
又曰：以政治國, 以奇用兵, 以無事取天下。以政教治國, 以奇計用兵, 皆不合道。惟無事可以取天下。吾何以知天下其然哉。以此以此下文知之。天下多忌諱而民彌貧, 國多忌諱, 人失作業, 故貧。人多伎巧, 奇物滋起, 法令滋章, 盜賊多有。法令益明, 竊盜為奸, 盡成盜賊。故聖人云：「我無為而民自化, 我無事而民自富, 我好靜而民自正, 我無欲而民自樸。
又曰：聖人虛其心, 實其腹, 弱其志, 強其骨, 常使民無知無欲, 使夫知者不敢為也。為無為, 則無不治矣。
又曰：聖人無恒心, 以百姓心為心。善者, 吾善之；不善者, 吾亦善之。信者, 吾信之；不信者, 吾亦信之。欲善信者, 吾因而善信之；不善信者, 吾亦以善信教之。聖人在天下惵惵, 為天下渾其心, 聖人治天下常惵惵, 心同惲, 用心皆為天下。百姓皆注其耳目, 聖人皆孩之。百姓傾注耳目以觀聽聖人, 聖人視百姓如嬰兒。
又曰：以政治國, 以奇用兵, 以無事取天下。以政教治國, 以奇計用兵, 皆不合道。惟無事可以取天下。吾何以知天下其然哉。以此以此下文知之。天下多忌諱而民彌貧, 國多忌諱, 人失作業, 故貧。人多伎巧, 奇物滋起, 法令滋章, 盜賊多有。法令益明, 竊盜為奸, 盡成盜賊。故聖人云：「我無為而民自化, 我無事而民自富, 我好靜而民自正, 我無欲而民自樸。
《老子》曰：其政悶悶, 其民淳淳；其政察察,
其民缺缺。
《文子》曰：水濁則魚險, 政苛則民亂。
《墨子》曰：葉公子高問政于仲尼曰：「善為政者若何？」對曰：「善為政者, 遠者近之而舊者親之。」墨子聞之曰：「葉公子高未得其問也, 仲尼亦未得其對也。」
《孟子》曰：為高必因丘陵, 為下必因川澤,
為政必因先王之道。
《孫卿子》曰：魯有子訟父者, 康子曰：「殺之。」孔子曰：「不教而誅之, 是虐殺不辜。三軍之敗, 不可誅也；獄犴不治, 不可刑也。上陳教而先服之, 則百姓從風矣。先教而後刑, 則民知罪矣。夫一仞之墻, 民不能逾；百仞之山, 童子升而游焉。陵遲久矣, 能謂民弗逾乎？」訟者聞之, 乃請無訟。
《莊子》曰：至德之世, 山無蹊隧,
澤無舟梁,
烏鵲之巢,
可攀援而窺。
又曰：聞在宥天下, 不聞治天下。在之者, 恐天下之淫其性也；宥之者, 恐天下之遷其德也。天下不淫其性, 不遷其德, 豈有治天下者哉？不淫不遷, 無為守分。性既正矣, 德又定焉。人皆治道, 何勞布政有治天下者哉！昔堯之治天下也, 使天下欣欣焉, 人樂其性也, 是不恬也。桀之治天下也, 使天下瘁瘁焉, 人苦其性, 是不愉也。夫不恬不愉, 非德也。非德而可長久者, 天下無之也。
又曰：黃帝將見大隗于具茨之山, 適遇牧馬童子, 問途焉。曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之存乎？」曰：「然。」黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山, 又知大隗之所存。請問為天下。」小童曰：「夫為天下者, 亦奚以異乎牧馬哉？亦去其害馬而已矣。」
又曰：黃帝立為天子十九年, 令行天下。聞廣成子在崆峒之上, 故往見之曰：「吾欲取天地之精, 以佐五穀, 以養民人。語覃官陰陽以遂群生。為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者, 物之質也；而所官者, 物之殘也。自而治天下, 雲氣不待族而雨, 草木不待黃而落。日月之光益以荒矣, 而佞人之心翦翦焉。又奚足以語至道哉？」翦翦, 狹劣貌。
又曰：聞在宥天下, 不聞治天下。在之者, 恐天下之淫其性也；宥之者, 恐天下之遷其德也。天下不淫其性, 不遷其德, 豈有治天下者哉？不淫不遷, 無為守分。性既正矣, 德又定焉。人皆治道, 何勞布政有治天下者哉！昔堯之治天下也, 使天下欣欣焉, 人樂其性也, 是不恬也。桀之治天下也, 使天下瘁瘁焉, 人苦其性, 是不愉也。夫不恬不愉, 非德也。非德而可長久者, 天下無之也。
又曰：黃帝將見大隗于具茨之山, 適遇牧馬童子, 問途焉。曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之存乎？」曰：「然。」黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山, 又知大隗之所存。請問為天下。」小童曰：「夫為天下者, 亦奚以異乎牧馬哉？亦去其害馬而已矣。」
又曰：黃帝立為天子十九年, 令行天下。聞廣成子在崆峒之上, 故往見之曰：「吾欲取天地之精, 以佐五穀, 以養民人。語覃官陰陽以遂群生。為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者, 物之質也；而所官者, 物之殘也。自而治天下, 雲氣不待族而雨, 草木不待黃而落。日月之光益以荒矣, 而佞人之心翦翦焉。又奚足以語至道哉？」翦翦, 狹劣貌。
《尸子》曰：范獻子泛於河, 大夫皆在。君曰：「孰知欒氏之子？」大夫莫答。舟人清涓舍楫答曰：「君奚問欒氏之子？若修晉國之政, 內得大夫, 外不失百姓, 雖欒氏之子, 其若君何？若不修晉國之政, 內不得大夫, 而外失百姓, 則舟中之人, 皆欒氏子也。」君曰：「善。」
《申子》曰：明君治國而晦, 晦而行,
行而止。故一言正而天下定,
一言倚而天下靡。《商君書》曰：「善治者使跖可信, 不能治者使伯夷可疑。」
《韓子》曰：或曰：「景公不知用勢, 師曠、晏子不知除患。夫獵者托車輿之安, 用六馬之足, 使王良左轡, 則身不勞而易及輕獸。國者, 君之車；勢者, 君之馬。不乘君之車, 不因馬之利, 釋車而下走者也。故曰：景公, 不知用勢之主；師曠、晏子, 不知除患之臣也。」
又曰：桓公謂管仲曰：「官少而索者眾, 索, 求也。寡人憂之。」管仲曰：「君無聽左右之請。因能而授祿, 因功而與官, 人莫敢索, 君何憂焉？」
又曰：夫堯、舜在上位, 雖有十桀、紂, 不能亂者, 勢治也。桀、紂在上位, 雖有十堯, 而不能治者, 勢亂也。
又曰：故慕毛嬙、西施之美, 無益吾面；用脂澤粉黛, 則倍其初。明法度, 必賞罰, 則國富而治。法度賞罰者, 國之脂澤粉黛也。
又曰：桓公謂管仲曰：「官少而索者眾, 索, 求也。寡人憂之。」管仲曰：「君無聽左右之請。因能而授祿, 因功而與官, 人莫敢索, 君何憂焉？」
又曰：夫堯、舜在上位, 雖有十桀、紂, 不能亂者, 勢治也。桀、紂在上位, 雖有十堯, 而不能治者, 勢亂也。
又曰：故慕毛嬙、西施之美, 無益吾面；用脂澤粉黛, 則倍其初。明法度, 必賞罰, 則國富而治。法度賞罰者, 國之脂澤粉黛也。
《孔叢子》曰：夫子適齊, 晏子就其館。既燕而私焉,
曰：「齊其危夫！譬若載無轄之車以臨千仞之谿, 其不顛覆, 亦難冀也。子吾心也, 以齊為游息之館, 當或可救。子幸不吾隱也。」夫子曰：「死病不可醫。夫政令者, 人君之銜轡, 所以制下也。今齊君失之已久也, 子雖欲挾其辀而扶其輪, 良弗及也。繹裉可以沒齊君及子身, 過此而往, 齊其田氏矣。」
又曰：定公問曰：「《周書》所謂『庸庸祗祗, 畏畏顯民』, 何謂也？」孔子曰：「不失其道, 明之於民之謂也。夫能用可用, 則政治矣；敬可敬, 則尚賢矣；畏可畏, 則省刑矣。人君審此三者, 明以示民, 而國不興, 未之有也。」
又曰：哀公問：「《書》稱夔曰：『於！予擊石拊石, 百獸率舞, 庶尹允諧』, 何謂也？」孔子對曰：「此言善政之化乎物也。古之帝王, 功成作樂, 其功善者樂和。樂和則天地且猶應之, 況百獸乎？夔為帝舜樂正, 實能以樂盡治理之情。」公曰：「然則政之大本, 莫尚夔乎？」孔子曰：「夫樂所以歌其成功, 非政之本也。眾官之長信既咸熙, 然後樂乃和焉。」
又曰：孔子之衛, 衛將軍文子問曰：「吾聞魯公父氏不能聽獄, 信乎？」孔子答曰：「不知其不能也。夫公父氏之聽獄, 有罪者懼, 無罪者恥。」文子曰：「有罪者懼, 聽之察刑之當也；無罪者恥, 何恥乎？」孔子曰：「齊之以禮, 則民恥矣；刑以止刑, 則民懼矣。」文子曰：「今齊之以刑, 刑猶弗勝, 何禮之齊？」孔子曰：「以禮齊民, 譬之於御, 則轡也。刑以齊民, 譬之於御, 則鞭也。執轡于此而動于彼, 御之良也。無轡而用策, 則馬失道矣。」文子曰：「以御言之, 左手執轡, 右手運用, 不亦速乎？若任轡無策, 馬何懼哉？」子曰：「吾聞古之善御者, 執轡如組, 兩驂如舞, 非策之助也。是以先王盛于禮而薄于刑, 故民從命也。廢禮而尚刑, 民彌暴矣。」
又曰：子思問於夫子曰：「伋聞夫子之詔, 正俗化民之政莫善於禮樂也。管子任法以治齊, 而天下稱仁焉。是法與禮樂異用而同功也。何必但禮樂哉？」子曰：「堯、舜之化, 百世不輟, 仁愛之風遠矣。管仲之智足以定法, 材非管氏而專任法, 終必亂成矣。」
又曰：孟軻問子思曰：「堯、舜、文、武之道, 可力而致乎？」子思曰：「彼人也, 我人也。稱其言, 履其行, 夜思之, 晝行之, 滋滋焉, 汲汲焉, 如農之趨時, 商之趨利, 惡有不致者乎？」
又曰：穆公問子思曰：「吾國可興乎？」子思曰：「可。」公曰：「為之奈何？」對曰：「茍君與大夫慕周公、伯禽之治, 行其政化, 開公家之惠, 杜私門之利, 結思百姓, 修禮鄰國, 其興也勃矣。」
又曰：衛君問子思曰：「寡人之政何如？」答曰：「無非。」君曰：「寡人不知其不肖, 亦望其如此也。」子思曰：「希旨容媚則君親之, 中正弼非則君疏之。夫能使人富貴貧賤者, 君也。在朝之士, 孰肯舍其所以見親而取其所以見疏乎？是故競求射君之心, 而莫有非君之非者。此臣所謂無非也。」公曰：「然乎。寡人之過也, 今知改矣。」答曰：「君弗能焉。口順而心不懌者, 臨事必疣。君雖有命, 臣未敢受也。」
又曰：信陵君問曰：「古之善為國, 至于無訟, 其道何由？」答曰：「由乎政善也。上下勤德而和, 德無不化, 俗無不和。眾之所譽, 政之所是也；眾之所毀, 政之所非也。毀譽是非與政相應, 所以無訟也。」
又曰：子順相魏, 改嬖寵之官以事賢才, 奪其不任之祿以賜有功, 諸喪職者不悅, 造謗言。文咨以告, 且曰：「夫不善前政而有成, 孰與變之而起謗哉？」子順曰：「民之不可與慮始久矣。古之善為政者, 其初不能無謗。子產相鄭, 三年而後謗止。吾先君之相魯, 三月而後謗止。今吾為政日新, 雖不及聖賢, 庸知謗止獨無時乎？」文咨曰：「子產之謗, 嘗亦聞之。未識先君之謗何也？」子順曰：「先君初相魯, 魯人頌曰：『麛裘而芾, 投之無戾；芾而麛裘, 投之無郵。』及三月政化既行, 民又作頌曰：『袞衣章甫, 實獲我所；章甫袞衣, 惠我無私。」文咨喜曰：「乃今知先生不異乎聖賢矣。」
又曰：新桓固謂子順曰：「賢者所在, 必興化致治。今子相魏, 未聞異政而即自退其身者, 志不得乎？何去之速也？」答曰：「以無異政, 所以自退也。且死病無良醫。今秦有吞食天下之心, 以義事之, 故不獲安。救亡不暇, 何化之興？昔伊摯在夏, 呂望在商, 而二國不治, 豈伊、呂之不欲哉？勢不可也。」
又曰：尹曾謂子魯：「子之讀先王之書, 將奚以為？」答曰：「為治世。世治則助之行道, 世亂則獨治其身, 治之至也。」
又曰：建初元年, 大旱。天子憂之, 問群臣政教得失。子豐乃上疏曰：「臣聞為不善而災報, 得其應也；為善而災至, 遭時運之會耳, 非政所治也。昔成湯遭旱, 因自責, 省畋散積, 減御損膳, 而大有年。意者陛下未為成湯之事焉。」天子納其言。
又曰：定公問曰：「《周書》所謂『庸庸祗祗, 畏畏顯民』, 何謂也？」孔子曰：「不失其道, 明之於民之謂也。夫能用可用, 則政治矣；敬可敬, 則尚賢矣；畏可畏, 則省刑矣。人君審此三者, 明以示民, 而國不興, 未之有也。」
又曰：哀公問：「《書》稱夔曰：『於！予擊石拊石, 百獸率舞, 庶尹允諧』, 何謂也？」孔子對曰：「此言善政之化乎物也。古之帝王, 功成作樂, 其功善者樂和。樂和則天地且猶應之, 況百獸乎？夔為帝舜樂正, 實能以樂盡治理之情。」公曰：「然則政之大本, 莫尚夔乎？」孔子曰：「夫樂所以歌其成功, 非政之本也。眾官之長信既咸熙, 然後樂乃和焉。」
又曰：孔子之衛, 衛將軍文子問曰：「吾聞魯公父氏不能聽獄, 信乎？」孔子答曰：「不知其不能也。夫公父氏之聽獄, 有罪者懼, 無罪者恥。」文子曰：「有罪者懼, 聽之察刑之當也；無罪者恥, 何恥乎？」孔子曰：「齊之以禮, 則民恥矣；刑以止刑, 則民懼矣。」文子曰：「今齊之以刑, 刑猶弗勝, 何禮之齊？」孔子曰：「以禮齊民, 譬之於御, 則轡也。刑以齊民, 譬之於御, 則鞭也。執轡于此而動于彼, 御之良也。無轡而用策, 則馬失道矣。」文子曰：「以御言之, 左手執轡, 右手運用, 不亦速乎？若任轡無策, 馬何懼哉？」子曰：「吾聞古之善御者, 執轡如組, 兩驂如舞, 非策之助也。是以先王盛于禮而薄于刑, 故民從命也。廢禮而尚刑, 民彌暴矣。」
又曰：子思問於夫子曰：「伋聞夫子之詔, 正俗化民之政莫善於禮樂也。管子任法以治齊, 而天下稱仁焉。是法與禮樂異用而同功也。何必但禮樂哉？」子曰：「堯、舜之化, 百世不輟, 仁愛之風遠矣。管仲之智足以定法, 材非管氏而專任法, 終必亂成矣。」
又曰：孟軻問子思曰：「堯、舜、文、武之道, 可力而致乎？」子思曰：「彼人也, 我人也。稱其言, 履其行, 夜思之, 晝行之, 滋滋焉, 汲汲焉, 如農之趨時, 商之趨利, 惡有不致者乎？」
又曰：穆公問子思曰：「吾國可興乎？」子思曰：「可。」公曰：「為之奈何？」對曰：「茍君與大夫慕周公、伯禽之治, 行其政化, 開公家之惠, 杜私門之利, 結思百姓, 修禮鄰國, 其興也勃矣。」
又曰：衛君問子思曰：「寡人之政何如？」答曰：「無非。」君曰：「寡人不知其不肖, 亦望其如此也。」子思曰：「希旨容媚則君親之, 中正弼非則君疏之。夫能使人富貴貧賤者, 君也。在朝之士, 孰肯舍其所以見親而取其所以見疏乎？是故競求射君之心, 而莫有非君之非者。此臣所謂無非也。」公曰：「然乎。寡人之過也, 今知改矣。」答曰：「君弗能焉。口順而心不懌者, 臨事必疣。君雖有命, 臣未敢受也。」
又曰：信陵君問曰：「古之善為國, 至于無訟, 其道何由？」答曰：「由乎政善也。上下勤德而和, 德無不化, 俗無不和。眾之所譽, 政之所是也；眾之所毀, 政之所非也。毀譽是非與政相應, 所以無訟也。」
又曰：子順相魏, 改嬖寵之官以事賢才, 奪其不任之祿以賜有功, 諸喪職者不悅, 造謗言。文咨以告, 且曰：「夫不善前政而有成, 孰與變之而起謗哉？」子順曰：「民之不可與慮始久矣。古之善為政者, 其初不能無謗。子產相鄭, 三年而後謗止。吾先君之相魯, 三月而後謗止。今吾為政日新, 雖不及聖賢, 庸知謗止獨無時乎？」文咨曰：「子產之謗, 嘗亦聞之。未識先君之謗何也？」子順曰：「先君初相魯, 魯人頌曰：『麛裘而芾, 投之無戾；芾而麛裘, 投之無郵。』及三月政化既行, 民又作頌曰：『袞衣章甫, 實獲我所；章甫袞衣, 惠我無私。」文咨喜曰：「乃今知先生不異乎聖賢矣。」
又曰：新桓固謂子順曰：「賢者所在, 必興化致治。今子相魏, 未聞異政而即自退其身者, 志不得乎？何去之速也？」答曰：「以無異政, 所以自退也。且死病無良醫。今秦有吞食天下之心, 以義事之, 故不獲安。救亡不暇, 何化之興？昔伊摯在夏, 呂望在商, 而二國不治, 豈伊、呂之不欲哉？勢不可也。」
又曰：尹曾謂子魯：「子之讀先王之書, 將奚以為？」答曰：「為治世。世治則助之行道, 世亂則獨治其身, 治之至也。」
又曰：建初元年, 大旱。天子憂之, 問群臣政教得失。子豐乃上疏曰：「臣聞為不善而災報, 得其應也；為善而災至, 遭時運之會耳, 非政所治也。昔成湯遭旱, 因自責, 省畋散積, 減御損膳, 而大有年。意者陛下未為成湯之事焉。」天子納其言。
《淮南子》曰：治國者若耨田, 去害苗而已。今沐者墮發,
而猶為之不已,
以其所去者少,
所利者多。
又曰：聖主之治也, 猶造父之御也。和輯乎轡銜之際, 而緩急乎唇吻之和；正度乎胸臆之中, 而執節乎掌握之間。內得于心中而外合于馬志, 是故能進能退履繩, 而旋曲中規, 取道致遠而氣力有餘, 誠得其術也。是權勢者, 人主之車輿也；大臣者, 人主之駟馬也。體離車輿之安而手失駟馬之心, 能無危者, 古今未之聞也。是故輿馬不調, 王良不能以取道理；君臣不和, 唐虞不能為治。執術以御之, 則管、晏之知盡矣；明分以視之, 則跖、蹻之奸止矣。
又曰：惠子為惠王為國法, 惠子, 梁惠王也。已成而示之諸先生。示為國法。先生皆善之, 奏之惠王。惠王甚說之, 以示翟璜, 曰：「善！」惠王曰：「善, 可行乎？」翟璜曰：「不可。」惠王曰：「善而不可行, 何也？」翟璜對曰：「今夫舉大木者, 前呼邪許, 后亦應之。此舉重勸力之歌也。豈無鄭、衛激楚之音哉？然而不用者, 不若取是其宜也。治國有禮不文辯, 故老子曰：『法令滋章, 盜賊多有。』此之謂也。」
又曰：田駢以道術說齊王。齊王應曰：「寡人之治齊國也, 道術難以除患。愿聞國之政。」田駢對曰：「臣之言無政而可以為政, 譬之若林木無林而可以為林。愿王察其所謂而自取齊國之政焉己。雖無除其患, 天地之間, 六合之內, 可陶冶而變化也。齊國之政何足問哉？」
又曰：昔者五帝三王之蒞政施教, 必用參五。何謂參五？仰取象于天, 俯取度于地, 中取法于人。乃立明堂之朝, 行明堂之令, 明堂, 布政之宮, 有十二月之政令。以調陰陽之氣, 而和四時之節, 以辟疾病之蕃；俯視地理以制度量, 察陵水澤肥墩高下之宜, 立事生財, 已除饑寒之患；中之考乎德以制禮樂, 行仁義之道以治人倫, 而除暴亂之禍, 乃澄列金木水火土之性。澄, 清。故立父子之親而成家；別清濁五音六律相生之數, 以立君臣之義而成國；察四時季孟之序、立長幼之禮而成官, 此之謂參。制君臣之義、父子之親、夫妻之辨、長幼之序、朋友之際, 此之謂五。乃裂地而州之, 分職而治之, 筑城而君之, 割宅而異之, 分財而衣食之, 立太學而教誨之, 夙興夜寐而勞力之, 此治之紀綱也。然得其人則舉, 失其人則廢。
又曰：天地之生物也有本末, 其養物也有先後。人之于治國也, 豈得無終始？故仁義者, 治之本也。今不知事修其本而務治其末, 是釋其根而灌其枝也。且法之生也以輔仁義, 重法而棄義, 是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者, 為厚定者也。不益其基而張其廣者毀, 不益其基而增其高者覆。趙政不增其德而累其高, 故滅；智伯不行仁義而務廣地, 故亡。
又曰：聖主之治也, 猶造父之御也。和輯乎轡銜之際, 而緩急乎唇吻之和；正度乎胸臆之中, 而執節乎掌握之間。內得于心中而外合于馬志, 是故能進能退履繩, 而旋曲中規, 取道致遠而氣力有餘, 誠得其術也。是權勢者, 人主之車輿也；大臣者, 人主之駟馬也。體離車輿之安而手失駟馬之心, 能無危者, 古今未之聞也。是故輿馬不調, 王良不能以取道理；君臣不和, 唐虞不能為治。執術以御之, 則管、晏之知盡矣；明分以視之, 則跖、蹻之奸止矣。
又曰：惠子為惠王為國法, 惠子, 梁惠王也。已成而示之諸先生。示為國法。先生皆善之, 奏之惠王。惠王甚說之, 以示翟璜, 曰：「善！」惠王曰：「善, 可行乎？」翟璜曰：「不可。」惠王曰：「善而不可行, 何也？」翟璜對曰：「今夫舉大木者, 前呼邪許, 后亦應之。此舉重勸力之歌也。豈無鄭、衛激楚之音哉？然而不用者, 不若取是其宜也。治國有禮不文辯, 故老子曰：『法令滋章, 盜賊多有。』此之謂也。」
又曰：田駢以道術說齊王。齊王應曰：「寡人之治齊國也, 道術難以除患。愿聞國之政。」田駢對曰：「臣之言無政而可以為政, 譬之若林木無林而可以為林。愿王察其所謂而自取齊國之政焉己。雖無除其患, 天地之間, 六合之內, 可陶冶而變化也。齊國之政何足問哉？」
又曰：昔者五帝三王之蒞政施教, 必用參五。何謂參五？仰取象于天, 俯取度于地, 中取法于人。乃立明堂之朝, 行明堂之令, 明堂, 布政之宮, 有十二月之政令。以調陰陽之氣, 而和四時之節, 以辟疾病之蕃；俯視地理以制度量, 察陵水澤肥墩高下之宜, 立事生財, 已除饑寒之患；中之考乎德以制禮樂, 行仁義之道以治人倫, 而除暴亂之禍, 乃澄列金木水火土之性。澄, 清。故立父子之親而成家；別清濁五音六律相生之數, 以立君臣之義而成國；察四時季孟之序、立長幼之禮而成官, 此之謂參。制君臣之義、父子之親、夫妻之辨、長幼之序、朋友之際, 此之謂五。乃裂地而州之, 分職而治之, 筑城而君之, 割宅而異之, 分財而衣食之, 立太學而教誨之, 夙興夜寐而勞力之, 此治之紀綱也。然得其人則舉, 失其人則廢。
又曰：天地之生物也有本末, 其養物也有先後。人之于治國也, 豈得無終始？故仁義者, 治之本也。今不知事修其本而務治其末, 是釋其根而灌其枝也。且法之生也以輔仁義, 重法而棄義, 是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者, 為厚定者也。不益其基而張其廣者毀, 不益其基而增其高者覆。趙政不增其德而累其高, 故滅；智伯不行仁義而務廣地, 故亡。
《國語》曰：不基其棟, 不能任重。重莫若國, 棟莫若德。國王之有民也, 猶城之有基、木之有根；根深即本固, 基美則上寧。
又曰：禹以夏王, 桀以夏亡；湯以殷王, 紂以殷亡。非法度不存也, 紀綱不張而風俗壞也。三代之法不亡而世不治者, 無三代之智也。六律具存而莫能聽者, 無師曠之耳也。故法雖在, 必待聖而後治；律雖具, 必待耳而後聽。故國之所以存者, 非以有治也, 以有賢人也。其所以亡者, 非以無法也, 以無聖人也。
又曰：治國譬若張琴, 大弦縆縆, 急也。則小弦絕矣。故急轡數策者, 非千里之御也。清聲不過百里, 無聲之聲施于四海。是故祿過其功者損, 名過其實者蔽。情行合而名副之, 禍福不虛矣。身丑鬼夢, 不勝正行；國有妖祥, 不勝善政。
又曰：禹以夏王, 桀以夏亡；湯以殷王, 紂以殷亡。非法度不存也, 紀綱不張而風俗壞也。三代之法不亡而世不治者, 無三代之智也。六律具存而莫能聽者, 無師曠之耳也。故法雖在, 必待聖而後治；律雖具, 必待耳而後聽。故國之所以存者, 非以有治也, 以有賢人也。其所以亡者, 非以無法也, 以無聖人也。
又曰：治國譬若張琴, 大弦縆縆, 急也。則小弦絕矣。故急轡數策者, 非千里之御也。清聲不過百里, 無聲之聲施于四海。是故祿過其功者損, 名過其實者蔽。情行合而名副之, 禍福不虛矣。身丑鬼夢, 不勝正行；國有妖祥, 不勝善政。
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